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L’angoisse de mort est très présente dans nos sociétés occidentales. Mais qu’en est-il dans d’autres civilisations et d’autres cultures ? Dans cet article, l’auteure s’interroge sur la manifestation de cette angoisse au sein d’une culture dite « primitive », celle du peuple Bushinenge, en Guyane française. Également appelés Marrons ou Nègres Marrons, ils sont les descendants d’esclaves emmenés d’abord au Surinam pour travailler dans les plantations. À travers l’étude de leur système de croyances, qui repose notamment sur le culte des Ancêtres, l’auteure nous montre comment ce peuple réagit différemment de nous, face à la mort et à la maladie incurable. D’où l’importance, pour les soignants, d’ajuster leur pratique.
Ce que l’on énonce avec sincérité ne reflète pas obligatoirement la vérité. Les notions usuelles de délire, mensonge, fabulation, mythomanie, mauvaise foi qui, bien que convergeant dans la même direction, font appel à différents processus susceptibles de déformer la réalité dans le discours ; ils peuvent s’associer voire s’intriquer, et sont donc difficiles à repérer et à différencier. En voici les contours exposés par l’auteur.
Comment l’humain se construit-il son système de représentation ? Qu’est-ce qui fait qu’il va agir de façon raisonnable ou déraisonnable ? C’est en examinant comment notre cerveau construit la réalité que la science a pu apporter un éclairage nouveau sur le comportement déraisonnable. S’appuyant sur des travaux sur la perception, la personnalité ou la neuropsychologie, Yves St-Arnaud met en avant une modélisation qui permettrait de mieux comprendre la polarisation sociale actuelle : d’un côté, la recherche de vérité, de l’autre, la montée d’une postvérité.
Dans le cadre d’une mission bénévole de trois mois au Sri Lanka, l’auteure partage son expérience au sein de deux institutions psychiatriques du pays, révélant leurs structures, leur fonctionnement, les difficultés rencontrées à inscrire la psychologie et la psychiatrie dans une démarche de soin holistique. L’article soulève également les problèmes posés par la stigmatisation et les croyances autour des troubles mentaux, parfois renforcés par les pratiques gouvernementales.
Respecter les traditions culturelles de chacun est essentiel, mais quand les usages induisent des troubles graves, intervenir l’est d’autant. Par sa mission humanitaire menée au Tchad, l’auteur témoigne des problèmes de malnutrition aiguë d’enfants et des coutumes liées à ces souffrances. Assurer la mise en place d’un programme de traitement et de prévention passe par la découverte des croyances et logiques de l’« autre », pour permettre une reconnaissance mutuelle et ainsi agir « ensemble ».
Les croyances qui ne se réduisent pas aux religions ne peuvent avoir de fonction chez les patients ou les soignants qu’en cas de besoin vital qui conditionne leur émergence. La prise en compte des croyances personnelles des patients dans la prise en charge thérapeutique se manifeste, dans ce texte, comme un levier permettant l’accès au noyau d’une souffrance universelle, en passant par le particulier. Réflexions autour de l’histoire de Mme T.
