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Alors qu’il y a quelques années nous mettions en lumière dans l’un de nos dossiers (1), ces services d’écoute téléphonique destinés à accueillir la souffrance de ces enfants ou adolescents qui ne trouvaient d’autres lieux pour la déposer, c’est aujourd’hui la fermeture d’une de ces antennes qui nous est annoncée, et, avec cette fermeture, la crainte que cette souffrance ou cette violence non verbalisées ne trouvent d’autre échappatoire que le passage à l’acte.
Vous l’avez entendu maintes fois : « Les jeunes, ce n’est plus comme avant », « Ils ne pensent qu’à eux », « D’ailleurs, c’est la génération Y », celle qui a tout compris et cherche d’abord son intérêt, ne serait-ce que pour s’adapter au monde économique si impitoyable. Ce bel exemple de généralisation, loi tant recherchée en psychologie générale, ne peut que faire réagir.
La double appartenance culturelle, à la fois atout et handicap, influence la façon d’être du sujet et ses rapports avec autrui. En ce sens, l’approche systémique propose des outils qui peuvent être utiles à la compréhension des logiques relationnelles en situation d’exil : le génogramme, qui favorise le récit de cette vie marquée par la migration, aux prises avec les questions de transmission, ou encore la mise à jour d’un mythe familial, l’âme de la famille, qui perdure malgré l’éloignement.
Le centre d’accueil et d’orientation pour mineurs isolés demandeurs d’asile (CAOMIDA) accompagne cette population, notamment dans toutes les étapes de sa démarche. Face à la souffrance inhérente à cette procédure juridique, contraignant la personne à revivre un vécu le plus souvent douloureux, le suivi psychologique, le soutien et l’orientation psychothérapeutique s’avèrent, dans ce cadre, ô combien essentiels.
L’histoire de la moitié des familles prises en charge par le service ministériel de protection judiciaire de la jeunesse est marquée par l’émigration. À l’adolescence, période où le jeune, en proie à la question du « Qui suis-je ? », réinterroge les liens de filiation, l’épreuve de l’exil ravive la question des origines et des liens à l’autre, fondements mêmes du sentiment d’existence et de légitimité.
Souvent, les enfants de migrants ressentent le besoin d’un « retour au pays », qui peut s’exprimer par le désir de fouler la terre des ancêtres ou bien l’apprentissage de la langue parentale. Les rapports de ces enfants à cette langue permettent d’appréhender les mouvements de prise et de déprise filiative et affiliative, mais aussi d’évaluer la construction d’un sentiment identitaire et d’une identité familiale.
L’adolescent fait l’expérience d’un changement de relation avec ses parents, dans sa recherche de position de sujet-adulte autonome. Il revisite son histoire transgénérationnelle et sa place dans la filiation, afin d’y puiser des modèles d’identification. Qu’en est-il pour l’adolescent isolé étranger, dans le contexte de grande vulnérabilité qui est le sien ? Les langues, d’origine et d’adoption, peuvent symboliser ce travail filial et offrir un décryptage de ses enjeux psychiques.
Connaître la culture des personnes d’origine étrangère ne permet pas systématiquement aux professionnels qui les suivent de dépasser les incompréhensions et les malentendus aux prises dans la relation d’aide. Pour ce faire, une démarche réflexive est nécessaire, portant sur la culture de l’individu, son identité, les raisons qui l’ont motivé à quitter sa terre natale ou encore la nature de ses relations avec les autochtones.
La migration impacte et réorganise les relations familiales sur plusieurs générations. Elle est décrite comme un atout, mais malheureusement, le plus souvent, elle est aussi dénoncée comme un handicap. Une recherche récente, ayant donné naissance à un livre*, a permis de repérer six facteurs dans l’histoire de la migration des familles favorisant ou bien limitant le potentiel créatif de la double appartenance.
